Oleh: Profesor Dr. Shaharir Mohamad Zain
Berbicara soal “sains Islam,” kita tidak boleh terlepas daripada menyorot pandangan tiga pemikir penting. Pertama, Sayyed Hossein Nasr yang mengutarakan ilmu yang berdoktrin kosmologi Islam. Kedua, Syed Muhammad Naquib al-Attas yang memaparkan sifat-sifat ilmu pengetahuan kontemporari yang sekular. Dan ketiga, Isma‘il al-Faruqi yang menunjukkan pertembungan tradisi ilmu Islam dengan ilmu Barat.
Semenjak 1970-an, mereka bertiga adalah tokoh yang sering dikaitkan dalam mengangkat gagasan “pengIslaman ilmu”. Namun, polemik tentang siapakah antara tiga orang sarjana ini yang memulakan gagasan “pengIslaman ilmu” atau “Islamization of knowledge” rasanya tidak sesuai dipaparkan di sini. Apatah lagi, wacana mereka rata-ratanya adalah membabitkan kritikan terhadap sains moden atau sains Barat atau sains kontemporer ini.
Tetapi, ada persoalan asas yang timbul. Ada lagikah makna “pengIslaman Ilmu” itu? Persoalan inilah yang ingin diperkatakan di sini. Dalam sejarah, “pengIslaman ilmu” berlaku sepanjang zaman tamadun manusia, apabila Muslim bertembung dengan bukan Muslim. Malah, pengalaman ini dipercayai semenjak setelah Nabi Adam, sewaktu adanya orang bukan Muslim yang membina “ilmu” mereka.
Inilah wajah sebenar “pertembungan peradaban”, jika kita mahu pinjam ungkapan Huntington dalam teori politiknya itu. Namun, “pengIslaman ilmu” ternyata lebih terkenal ketika Zaman Tamadun Islam. Ketika itu Muslim berhadapan dengan “ilmu” daripada pelbagai tamadun bukan Islam. Ini termasuklah ilmu dari Tamadun Yunani, Parsi, Tiongkok, Hindia dan lain-lain lagi.
Dalam konteks inilah, polemik yang disebut di atas itu menjadi kurang bergunanya dan memang takkan dibincangkan di sini. “PengIslaman ilmu” sejak abad ke-20 ini berlaku sebaik sahaja sarjana Muslim menilai “ilmu” asing menerusi asas-asas ajaran Islam. Ini dilakukan sehingga ada komponen ilmu itu yang mungkin terpaksa dibuang. Bahkan, terdapat juga kompenen ilmu yang perlu diubahsuai atau (perlu) dibina semula sepenuhnya.
Selain itu, tindakan juga perlu dilakukan terhadap ilmu warisan Melayu itu sendiri, seperti yang dilakukan dalam bidang etnosains Melayu. Pendekatan ini adalah bertujuan untuk menyerasikan “ilmu asing” dengan ajaran Islam dan kemudian dapat membantu menyelesaikan masalah orang Islam semasa. Justeru, usaha ini diharapkan bakal menerbitkan ilmu baru yang mampu menandingi ilmu Barat kontemporer itu. Sebab itu, hanya apabila Muslim malas menilai “ilmu asing”, atau etno-ilmunya, dan berat untuk membina ilmunya sendiri, maka “pengIslaman ilmu” pasti takkan berlaku.
Di Alam Melayu, sedikit-sebanyaknya pengIslaman ilmu pernah berlaku apabila Islam mula bertapak di rantau ini. Dalam konteks ini, Syed Muhammad Naquib al-Attas cukup terkenal dengan huraiannya menerusi aspek kebudayaan Melayu. Ini disampaikannya semasa syarahan pemasyhuran profesor di Institut Kebudayaan, Kebudayaan dan Kesusteraan Melayu (IBKKM) di UKM pada tahun 1972 dahulu. Sungguhpun begitu, seperti kebanyakan sarjana di Alam Melayu kini, istilah “kebudayaan” dalam “kebudayaan Melayu” itu telah disempitkan ranahnya. Ini terbukti apabila beberapa bidang ilmu tidak dirangkumkan dalam kegiatan pengislaman ilmu, seperti sains, kesihatan, kejuruteraan dan teknologi, atau ringkasnya SAKTI. Akhirnya, terjadinyalah istilah “tamadun Melayu” yang hanya bercitrakan tamadun sastera (kemanusiaan dan keagamaan) sahaja.
Penulis sendiri, sudah beberapa kali menghuraikan kelemahan ini menerusi blognya, Komshaha. Justeru, kami kira keadaan ini memang sengaja dilakukan oleh penjajah dahulu. Tetapi, malangnya pendekatan salah ini terus diperkukuhkan oleh bangsa yang dijajah itu sendiri hingga amat sukar menghakiskannya walaupun fakta-fakta telah dipersembahkan semula sejak 1990-an lagi.
Sebaliknya, di peringkat penyelidikan kami telah berjaya memperlihatkan bahawa terdapat banyaknya SAKTI Melayu pra-Islam yang sudah hilang dalam lipatan sejarah. Penjelasan yang munasabahnya setakat ini ialah kerana pengIslaman yang dilakukan sebelum ini tidak cukup baik dan kritis sehingga mudah saja ilmu ilmu pra-Islam itu tersisih. Ini dapat kita perhatikan apabila banyaknya “pengetahuan” (istilah asalnya thu atau thuv dan pinjaman serentaknya ajnanam) yang terfosil kerana dokongan pengetahuan baru yang disangkanya asalnya dari Tamadun Islam yang dibawa oleh ulama atau pendakwah Islam ke Alam Melayu. Demikian juga sistem sankia/angka (digantikan dengan sistem ‘adad), wariga (digantikan dengan taqwim), hora dan horasastera (digantikan dengan ‘ilm nujum dan falak), nyaya (digantikan dengan mantiq), arthasastera (digantikan dengan iqtishad), widya dan budhi (digantikan dengan ‘ilm), dan casana/vantin/raja (digantikan dengan sultan, amir, walaupun vantin masih dipakai sebagai tok batin di kalangan orang asli).
Lebih mendukacitakan lagi, ramai pihak tidak mahu mengiktiraf adanya “Melayu”, atau “ilmu Melayu” atau “teknologi Melayu” itu, sekurang-kurangnya sebelum bangsa Melayu memeluk Islam. Pandangan ini tampak membawa erti bahawa pengIslaman yang dibicarakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas itu ialah adalah semata-mata terbatas dalam konteks pengIslaman bahasa atau ilmu bangsa lain.
Sepatutnyalah sesuatu bangsa, khususnya Melayu, adalah ditakrif mengikut pegertian ahli antropologi, atau ahli etnografi atau lebih-lebih lagi mengikut ahli bahasa. Pemaknaan ini seharusnya sudah selesai seawal bangsa “Rumpun Melayu” dikenalpasti, iaitu sejak abad ke-2M. Tapi, itu tidak berlaku, meskipun kini ¨Rumpun Melayu¨ telah diiktiraf sebagai bangsa ke-empat terbesarnya di dunia, yang kehidupan bertaraf tingginya bermula sejak sekurang-kurangnya abad tersebut lagi. Bangsa Melayu ini sebelum abad ke-13M, disepakati adalah beragama Hindu-Buddha di mana bahasanya sangat sarat dengan perkataan Sanskrit yang mengandungi nilai-nilai agama, mantik dan kerasionalan bahasa dan agama tersebut. Apabila Bangsa Melayu memeluk Islam, maka pengIslaman ilmu pun berlaku. Tetapi pengIslaman itu tidaklah berjaya sepenuhnya sehingga nilai-nilai Melayu kini tetap saja dilihat berbeza dengan nilai-nilai bangsa Islam di belahan lain atau Islam yang murni. Itulah lahirnya istilah Melayu-Islam.
Walau bagaimanapun, kita tidak boleh menafikan memang tercatat kehidupan tinggi atau sivilisasi Melayu semenjak abad pertama lagi. Sejarah ini penting meskipun tamadun dan peradaban Melayu-Islam hanya bermula sejak abad ke-13M. Tapi, itu hanya eksklusif dalam makna tamadun dan peradaban yang Melayu didukungi melalui ad-Din, iaitu Islam. Sehubungan dengan itu, PengIslaman Melayu-Islam itu tentu sekali membawa makna lain. Paling dekat, usaha tersebut bermakna ke arah pengubahan nilai Melayu daripada nilai Hindu-Buddha kepada nilai Islam dalam segala aspek kehidupan Melayu termasuklah ilmunya. Kemudian, datangnya Barat yang bertapak di Alam Melayu. Saat itu, pemBaratan pun berlaku dan lagi sekali hampir semua ilmu Melayu dari tamadun Islam disingkir atau tersingkir. PemBaratan lalu menjadi agenda penjajah dengan matlamat untuk menggantikan segala ilmu peribumi bangsa yang dengan ilmu dalam acuan Barat sepenuhnya. Ini terus disemai sehinggalah bangsa yang dijajah itu merasakan mereka tidak pernah berilmu sehinggalah penjajahnya itu datang.
Lihat saja, istilah “ilmu” itu sendiri telah direndahkan dengan digantikan perkataan science. Rasa rendah yang dibentuk oleh penjajahan ini bukan sahaja berlaku di Alam Melayu, malahan di seluruh dunia Islam. Mahu atau tidak, umat Islam memang sudah terpasung buat berkurun-kurun lamanya di rumah pasung penjajahnya.
Akhirnya, tiba abad ke-20 ini. Pada kurun inilah, baru terserlahnya kesedaran terhadap ilmu-ilmu dalam tubuh bangsa sendiri. Kesedaran inilah yang cuba dikemukakan oleh Sayyed Hossein Nasr, Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Ismail al-Faruqi. Mereka berusaha untuk mengembalikan keserasian ilmu dengan Islam. Seperti Sayyed Hossein Nasr, kebanyakan usahanya adalah untuk memasakkan ilmu menurut “doktrin kosmologi Islam.” Ini dilakukannya sejak 1960-an lagi. Manakala, Syed Muhammad Naquib al-Attas pula cuba menyusun alur sejarah “pengIslaman kebudayaan Melayu.” Walau bagaimanapun, nampaknya gagasannya tidak memasukkan bidang ilmu SAKTI Melayu pra-Islam yang barangkali dianggapnya tiada maknanya. Setelah itu, apabila agenda pen-nyahsekularan ilmu pengetahuan kontemporer ini, menurut pendekatan Syed Muhammad Naquib al-Attas turut dimarakkan dari 1970-an, apatah lagi dengan dorongan penubuhan ISTAC-nya pada tahun 1980-an. Tetapi, malangnya institusi tersebut nampaknya cenderung menumpukan hanya kepada isu-isu sejarah dan falsafah sains sahaja. Selain itu, mulai 1980-an, Ismail al-Faruqi turut memberi sumbangan dalam ¨pengislaman ilmu¨ ini melalui IIIT di Washington. Namun, sekali lagi, institut tersebut hanyalah terhad dalam konteks sains sosial dan kemanusiaan sahaja. Penekanan kepada SAKTI hanya saja dilakukan oleh ASASI (yang ditubuhkan di Malaysia 1977) dan MAAS (yang ditubuhkan di India dalam 1980-an).
Walau bagaimana, secara tak langsungnya, kelahiran dua buah institusi ini dikatakan di bawah pengaruh buah fikiran Nasr, al-Attas dan al-Faruqi itu. Kendatipun begitu, ASASI sebenarnya bolehlah dianggap mencipta aliran sains Islamnya yang tersendiri. Semenjak 1990-an, ASASI ini mengumandangkan konsep pemeribumian ilmu dan penggalian etnosains Melayu. Inisiatif ASASI inilah menghasilkan natijah ¨pengislaman ilmu¨ yang sama sekali berbeza dengan usah-usaha sebelumnya. Bezanya, ASASI berusaha keras untuk membangunkan etnosains Melayu, terutamanya sejak Melayu pra-Islam lagi. Inilah suatu medan tambahan penting, selain medan sains kontemporari Barat-sekular yang memang telah lazim dicungkil sebelum ini.
Catatan editor:// Artikel ini pernah disiarkan di akhbar SIASAH Blog Profesor Shaharir M.Zain boleh dilawati di http://shaharirbmz.blogspot.com.
Pihak MajalahSains juga mengucapkan terima kasih kepada editor UmmahOnline dan pemilik blog http://selak.blogspot.com, saudara Aqil Fitri kerana sudi berkongsi artikel ini.