Sains Islam Bukan Hasil Bucaillisme | Bahagian 3
Oleh Profesor Dr Shaharir Mohammad Zain
Sebenarnya, ada tiga variasi pendekatan yang boleh dianggap terbit daripada pemikiran Bucailleisme. Pertamanya pendirian seperti Golshani (ahli fizik teori Iran yang disegani) yang menegaskan pengIslaman sains ialah masalah pentafsiran sains mengikut acuan Islam. Beliau malah berpendapat Teori Evolusi pun boleh ditafsirkan semula sehingga sesuai dengan Islam. Keduanya, ialah kumpulan yang melihat implikasi sesebuah teori sains sahaja, iaitu apabila implikasi teori itu berpadanan dengan yang pernah berlaku dalam kehidupan Islam, terutamanya kehidupan sufi. Maka, teori sains itu kemudiannya dianggap menepati kehendak Islam atau berada di jalan yang betul—iaitu menuju ke destinasi Islam.
Pendirian sebegini banyak dipegang oleh mereka yang cenderung kepada ajaran sufi seperti Ibrahim (pakar perubatan di AS yang tersebut di atas) dan di Malaysia ini, lebih berwibawa lagi, diwakili oleh Shahidan Radiman (seorang professor fizik nuklear). Ketiganya, kumpulan yang menilai keanalogan teori sains kini dengan teori Zaman Tamadun Islam dahulu yang berakhir dengan kepuasannya terhadap teori sains moden apabila kononnya sains moden mewarisi teori “sains Islam” dahulu.
Mungkin ada sarjana Islam pada zaman tamadun Islam dahulu yang memberi pandangan awal tentang sesuatu sains kontemporer kini. Namun, tentu sekali pandangan mereka tersebut telah diabaikan berkurun-kurun sehingga hampir pasti berlainan sekali dengan yang dibina oleh ahli sains bukan Islam hingga sekarang ini. Oleh itu, teori kontemporer yang berasal daripada Tamadun Islam dahulu pun memang wajar dinilai dengan kritisnya termasuklah dengan menggunakan ajaran Islam itu, bukan untuk mengeyakannya sahaja.
Misalnya, teori atom Barat mungkin ada unsur kesamaan dengan teori asasi jirim dalam Islam iaitu teori jawhar dan ‘aradh itu. Tetapi kita tidak boleh dengan segeranya menganggap teori atom Barat itu serasi dengan ajaran Islam seperti teori jawhar dan ‘aradh itu. Begitu juga kita tidak boleh katakana bahawa teori asal-usul sesuatu hukum fizik Barat itu terbit daripada pengoptimuman suatu “tindakan” itu serasi dengan Islam. Ini tidak boleh dibenarkan hanya semata-mata kerana teori itu dimulai oleh sarjana Islam zaman Tamadun Islam dahulu (iaitu Ibn Haytham). Walhal, istilah “tindakan” yang dipadankan dengan “action” (daripada bahasa Inggeris yang diambil daripada teori ini dalam bahasa Perancis) sudah diubah maknanya daripada semantik istilah asalnya dalam bahasa Arab oleh Ibn al-Haytham itu. “Tindakan” yang dipadankan dengan “action” itu sudah mengalami pensekularan sedangkan prinsip asalnya daripada Ibn Haytham itu amat kudus konsepnya, iaitu yang berhubung dengan sifat qudraht dan iradaht Allah.
Lebih khusus lagi, “tindakan” yang menerbitkan hukum quantum (persamaan Schroedinger) tidaklah sama dengan “tindakan” mengikut kehendak teori Ibn al-Haytham itu. Justeru, pengIslaman ilmu bukanlah sekadar kajian sejarah ilmu kontemporer ini yang ditelusuri tanpa kritis hingga masuk ke dalam pengalaman Tamadun Islam.
Kegiatan mudah inilah akhirnya mendorong lahirnya fenomenon “tumpang sekaki” itu. Sehubungan dengan itu, tugas utama para penggerak “pengIslaman ilmu” sebenar ialah mencipta atur cara penyelidikan dalam acuan Islam. Ini sekaligus menolak usaha pengeyaan sains sedia ada yang kemudiannya dibalut dengan kertas perada yang bertinta emas ayaht-ayaht al-Qur’aan. Lalu, setelah itu didakwa kononnya tindakan tersebut adalah relevan, sambil mengacukannya kepada teori ciptaan sarjana Zaman Tamadun Islam yang seanalognya, atau memadankan implikasinya dengan fenomenon kehidupan sufi sahaja.
Maka, yang perlu dilakukan ialah memperbaikinya dalam acuan Islam supaya hasilnya lebih menepati dengan Islam lalu menjadi “ilmu Islam” yang lebih bermakna. Umat Islam, khususnya ahli sains Muslim tidak mungkin berada di baris hadapan atau menyaingi ahli sains Barat jika mereka asyik menunggu atur cara Barat dan mengeyakannya sahaja.
Lebih sedih, mereka malah mengukuhkan sahaja sains Barat itu seperti yang dilakukan oleh para Bucailleis atau “penumpang sekaki” itu. Sebab itu, cara yang terbaik untuk memaparkan sains semasa kepada khalayak umum mengikut perspektif Islam (menggunakan Hadith atau al-Qur'aan) mestilah dengan kritisnya. Ini boleh dilakukan menerusi kenyataan pada tempat-tempat yang seakan-akan serupa dengan maksud sesuatu ayaht al-Qur'aan atau Hadith itu. Setelah itu, perlu ditegaskan juga aspek-aspeknya yang memang tidak serupa, malah bertentangan dengan maksud sumber Islam itu.
Walau bagaimanapun, usaha ini tentunya memerlukan tahap kesarjanaan yang tinggi. Namun, hasilnya, cara ini sahajalah yang akan menghidupkan kembali makna "al-Qur'aan sebagai sumber ilmu", atau "al-Qur'aan sebagai panduan ilmu" dan sebagainya itu. Jadi, sebagai Muslim awam (bukan sarjana dalam sesuatu bidang), mereka perlulah “berlapik” sahaja apabila menyebut sesebuah teori sains Barat yang dianggap ada unsur-unsur yang sealiran dengan ajaran Islam sekali pun. Kehati-hatian ini penting bagi mengelakkan dari terjerumus bersama dengan para Bucailleis atau penumpang sekaki tersebut!
Catatan editor:// Artikel ini pernah disiarkan di akhbar SIASAH Blog Profesor Shaharir M.Zain boleh dilawati di http://shaharirbmz.blogspot.com. Pihak MajalahSains juga mengucapkan terima kasih kepada editor UmmahOnline dan pemilik blog http://selak.blogspot.com, saudara Aqil Fitri kerana sudi berkongsi artikel ini.
